La doctrina social de la Iglesia es la posición oficial del catolicismo respecto a la mayoría de asuntos sociales. Esta doctrina se desarrolla como una reacción a la rápida modernización de la sociedad. La industrialización llevó al surgimiento de sociedades modernas alejadas de patrones anteriores ligados al campo, más individualistas y tendentes a cambiar el mundo a través de ideologías y no con religiones (Giddens y Sutton 2017; Opus Dei 2022; Vaticano 2005). 

La respuesta de la Iglesia católica a la transformación social es la doctrina social: una enumeración de los puntos relevantes de esta organización en el contexto de la vida moderna. Parte de dos premisas básicas: el rechazo del socialismo como vida colectiva moral y la insuficiencia del liberalismo en un sentido comunitario. Aunque la doctrina reconoce a la persona como un ente con derechos dados por Dios, asegura que no es suficiente por sí misma. Entre los principios de la doctrina se encuentran el respeto a la vida desde la concepción hasta la muerte natural, la familia como base de la sociedad y primera Iglesia, el trabajo digno, la búsqueda del bien común, la solidaridad con toda la «familia humana» y la protección de las instituciones intermedias como límite al Estado (Giddens y Sutton 2017; Opus Dei 2022; Vaticano 2005).

Aunque sus orígenes datan del siglo XIX, la doctrina social de la Iglesia obtiene una forma unificada en el pontificado de Juan Pablo II. Este papa polaco pertenecía a la congregación católica de los salesianos. Dicha congregación nace en Italia de la mano de don Bosco, personaje que buscaba la edificación de una mejor sociedad, con la difusión de los principios católicos. Se basó en la veneración de María Auxiliadora, símbolo histórico del catolicismo en la lucha contra amenazas a la fe. Esta imagen fue invocada en las guerras contra los musulmanes en la Edad Media y contra Napoleón en el siglo XIX. Don Bosco lo tomó como un símbolo de resistencia contra un Estado italiano cada vez más centralizado durante el Resurgimiento (EWTN 2023; Vaticano 2005). 

En el papado del salesiano Juan Pablo II, la Iglesia católica adoptó una posición claramente anticomunista. Hay que recordar que la Iglesia no solo es una institución, sino también un Estado que participa en las relaciones internacionales. Así, el papa es un jefe de Estado con una política exterior como cualquier otro. Juan Pablo II abogaba por el ecumenismo; es decir, la reconciliación y diplomacia directa entre diferentes tipos de cristianos y hasta miembros de otras religiones. La idea era tener personas religiosas que lucharan contra el comunismo en todos los frentes. Apoyó a Solidaridad, un movimiento sindical polaco, en su lucha contra la ocupación soviética. En la Iglesia, mandó escribir el Compendio de la doctrina social de la Iglesia, la colección más amplia de los principios sociales católicos. En gran medida, parte de la política externa de su pontificado fue difundir estas enseñanzas (Vaticano 2005). 

En Latinoamérica, el pontificado de Juan Pablo II impulsó a que los salesianos empezaran a multiplicarse en el contexto de la Guerra Fría. Mediante colegios e institutos, buscaban fomentar una ciudadanía responsable en el marco del catolicismo. Retomaron la imagen de María Auxiliadora como un símbolo de lucha contra el comunismo (Blandón 2018; EWTN 2023). 

En el caso de Guatemala, la doctrina social de la Iglesia y el activismo político de Juan Pablo II fueron bastante importantes. Les dio a los creyentes católicos los medios para quedarse en su Iglesia sin aceptar la teología de la liberación promovida por algunos jesuitas. Contribuyó a la lucha contra el comunismo en la educación. Además, el papa estuvo en momentos vitales como una figura de autoridad. Su visita en 1983 fue un intento de llamar la atención a Ríos Montt. Por otro lado, su visita en 1996 puede interpretarse como un apoyo a los Acuerdos de Paz (Soy502 2014).